Il apparaît donc que les dieux présentés en tant qu’illustres fondateurs de l’art médical, au même rang qu’Hippocrate, sont plutôt rares et que leur iconographie varie. Deux représentations présentent des dieux au sein de portraits collectifs, celle du Dioscoride de Vienne et celle du Libro de componere herbe et fructi. Les autres, toutes situées dans des manuscrits contenant le traité de l’Herbarius, se rattachent à des traditions imagées stables et définies comme celles des auteurs seuls ou dialoguant à deux et, dans le cas du manuscrit de Kassel, à celles des empereurs et du Christ en majesté. Le seul point commun à toutes ces images réside dans le fait qu’il s’agit toujours de représentations en pleine page, souvent des frontispices. Par ailleurs, ces divinités sont mises en relation avec la médecine de manière générale et ne sont pas véritablement associées à une plante particulière. Ces représentations servent de références intellectuelles destinées à asseoir l’autorité des écrits qu’elles illustrent (61) et constituent également une forme d’hommage envers ces « savants » de l’Antiquité. Fidèle à la tradition selon laquelle ce serait Apollon, Esculape et Hippocrate qui auraient jeté les bases de la médecine et des différentes écoles, il n’y a rien d’étonnant à ce que ce soit eux qui figurent parmi ce premier type. Chiron s’y ajoute et est même davantage mis en évidence, peut-être en raison du « contexte végétal » des herbiers et de son rôle dans la transmission de la connaissance des remèdes à base de plantes, avant que l’art médical ne soit transmis aux hommes par Apollon et Esculape.

Dans au moins trois manuscrits, Esculape apparaît découvrant la bétoine (herba vettonica - Betonica officinalis L., 1753) dans le De herba vettonica liber, traité qui serait une lettre du célèbre médecin d’Auguste, Antonius Musa, adressée au général Marcus Agrippa (68). On y trouve 47 remèdes tirés des vertus thérapeutiques de la bétoine. Ce texte est presque toujours associé à l’Herbarius du Pseudo-Apulée. Il débute par une prière adressée à la bétoine, dans laquelle Esculape et Chiron sont mentionnés : « Herbe bétoine, toi qui as été découverte la première par Esculape et par le centaure Chiron, sois favorable à mes prières. Je t’implore, herbe puissante, par celui qui a donné l’ordre que tu sois créée et que tu serves à une foule de remèdes ; veuille aider à composer les 47 remèdes que voici » (69). En-dehors de la découverte que fit Esculape de cette plante, rien ne suggère véritablement une relation particulière entre celle-ci et le dieu. Ainsi, la référence à Esculape, de même qu’à Chiron – qui n’est d’ailleurs pas représenté –, résultent peut-être de la volonté de l’auteur de souligner l’origine « divine », ou du moins des plus illustres, de cette plante de façon à mettre en valeur son efficacité. Il est intéressant de souligner le fait que durant la période médiévale, la bétoine, de même que la rue et l’armoise, dont nous parlerons plus loin, furent souvent considérées comme des plantes magiques (70). La référence à Esculape constitue sans doute également une forme d’hommage à ce glorieux personnage.

Fig. 12 – Esculape découvrant la bétoine. Paris, BnF, Lat. 6862, f. 18v, fin du IXe siècle. Photo Bibliothèque nationale de France Close

Fig. 12 – Esculape découvrant la bétoine, fin du IXe siècle.

Fig. 13 – Esculape découvrant la bétoine. Florence, Biblioteca Laurenziana, Plut. 73.16, f. 20r, XIIIe siècle. Photo The Mackinney Collection of Medieval Medical Illustration Close

Fig. 13 – Esculape découvrant la bétoine, XIIIe siècle.

D’un point de vue formel, l’Antiquité gréco-romaine représentait généralement Esculape de manière très simple, sous la forme d’un homme d’âge mûr, barbu et muni de son bâton autour duquel se love un serpent. Cette pauvreté plastique serait liée au fait que son culte ne se développa que tardivement, après que la plupart des scènes narratives aient été fixées iconographiquement à l’époque archaïque (71). Il n’existe donc a priori pas de représentation d’Esculape découvrant la bétoine dans l’Antiquité. La plus ancienne représentation conservée (72) de ce type se trouve dans un manuscrit carolingien (Paris, BnF, Lat. 6862, f. 18v (fig. 12)) (73) qu’Augusto Beccaria date de la fin du IXe siècle ou du tout début du Xe siècle (74). Esculape, vêtu à la mode médiévale, est figuré tel un jeune homme récoltant, dans un panier, la bétoine qu’il vient de découvrir au détour d’un chemin. Il est accompagné d’une inscription explicative : Scolapius qui vetonicam invenit. L’iconographie d’Esculape ne se rattache pas du tout à la tradition antique (75). Cette représentation pourrait donc constituer une addition plastique carolingienne au texte de l’Antiquité tardive. Cette miniature peut être associée à deux autres représentations d’Esculape du XIIIe siècle, également dans le De herba vettonica liber (Florence, Biblioteca Laurenziana, Plut. 73.16 (76), f. 20r (fig. 13) ; Vienne, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. 93 (77), f.13v (fig. 14)). Ici, Esculape est aussi représenté tel un jeune cueilleur de simples portant une bêche posée sur l’épaule gauche et un panier suspendu au bras gauche également. Il est vêtu humblement d’une courte tunique et ne porte pas de chaussures. Il tient des tiges de bétoine dans la main droite. Face à lui se trouve une grande bétoine qu’il regarde.

Fig. 15 – Precatio Terrae. Vienne, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. 93, f. 9r, XIIIe siècle Photo Österreichische Nationalbibliothek Close

Fig. 15 – Precatio Terrae, XIIIe siècle.

Ces deux manuscrits apparentés auraient peut-être été copiés à partir d’un même modèle (78) dont l’archétype remonterait au Ve siècle (79) à moins qu’ils constituent le résultat d’un lent processus de fusion d’images provenant de sources différentes (80). La deuxième hypothèse expliquerait pourquoi ces manuscrits contiennent certaines figures mythologiques fidèles à la tradition iconographique antique, comme celles de la Precatio Terrae (81) (Florence, Biblioteca Medicea Laurenziana, Plut. 73.16, f. 13v et Florence, Biblioteca Medicea Laurenziana, Plut. 73.16, f. 13v (fig. 15)), ainsi que d’autres qui s’en écartent largement, comme celle d’Esculape abordée ici ou encore celles de Diane ou de Mercure que nous verrons plus loin. Dans les Plut. 73.16 et Cod. 93, l’illustration de la Precatio Terrae présente les personnifications de la Terre et de l’Océan. Les attributs de la Terre sont une corne d’abondance et un serpent, tandis que l’Océan tient une rame et un trident et est flanqué d’un monstre marin (82). Un manuscrit de la Yale Medical Library de Yale (Manuscript 18, f. 5v), daté des environs de 1400, propose une version originale de cette iconographie (fig. 16). Outre qu’elle semble mélanger l’illustration de la Precatio Terrae et de la Precatio omnium herbarum, figurant un personnage masculin esquissant un geste de prière, cette image révèle la méconnaissance des motifs de l’Antiquité dont fait preuve l’enlumineur du début du XVe siècle: la personnification de la Terre apparaît sous les traits d’un personnage soutenant une sorte de pot de fleur. L’Océan n’est quant à lui plus muni que d’une houe et d’une pelle! L’adaptation qu’il a choisie s’accorde au demeurant bien au contexte d’un traité sur les plantes.

Bien que l’Herbarius du Pseudo-Apulée suive le De herba vettonica liber dans le manuscrit Lat. 6862 de la BnF et que des divinités soient mentionnées dans le texte (83), il n’y pas d’autres dieux représentés, ni aucune autre scène à caractère mythologique, contrairement aux manuscrits Plut. 73.16 et Cod. 93. Ainsi, si ces miniatures sont apparentées, nous pourrions imaginer qu’il existait une autre représentation d’Esculape de ce type, soit antérieure au Lat. 6862 du IXe siècle, soit contemporaine de celui-ci et contenant d’autres représentations de dieux antiques qui servirent de modèles aux images des manuscrits Plut. 73.16 et Cod. 93.

Dans le même manuscrit conservé à la bibliothèque de Yale, le folio 6r, illustrant le De herba vettonica liber, livre une représentation (fig. 17) peut-être basée sur celle d’Esculape découvrant la bétoine des manuscrits Plut. 73.16 et Cod. 93. On y aperçoit un personnage lisant un livre tout en donnant des instructions à une autre figure qui coupe une tige de bétoine. La scène d’Esculape découvrant la bétoine aurait été transformée en une représentation plus traditionnelle de la fin du XIVe siècle, dans laquelle un médecin donne des instructions à un aide ou à un élève. La plante ressemble d’ailleurs fort à la bétoine que découvre Esculape dans les deux manuscrits du XIIIe siècle.

Après avoir abordé Esculape dans le De herba vettonica liber, penchons-nous sur les autres représentations qui enrichissent ce deuxième groupe et qui figurent toutes dans le traité de l’Herbarius.

L’exemple de Diane et des armoises est particulièrement représentatif de l’évolution qui a pu se produire autour de la relation entre une divinité, une plante, sa signification et sa représentation. Dans son Histoire Naturelle, Pline l’Ancien aborde les plantes qui portent le nom d’un roi et écrit dans un passage sur les armoises que : « Des femmes elles aussi ont ambitionné cette gloire. Parmi elles Artémise, femme de Mausole, adopta la plante appelée auparavant parthénis. Certains pensent qu’elle tient son nom d’Artémis Ilithyie, car elle est un remède spécifique des maladies des femmes » (84). Pline fait donc référence à la Reine de Carie et de Rhodes, Artémise, épouse de Mausole, tout en nuançant clairement la confusion existant entre cette reine et la déesse Artémis Ilithyie. Celle-ci correspond à une divinité syncrétique réunissant Artémis ou Diane, déesse lunaire associée à la chasse et à la chasteté, et Ilithyie – Lucine chez les Romains – un génie féminin qui présidait aux accouchements (85). Ce rapprochement entre les deux personnages se justifie par le rôle d’Artémis au moment de la naissance de son jumeau, Apollon : née la première, elle aurait d’emblée aidé sa mère, Léto, à accoucher de celui-ci (86).

Fig. 18 – Diane, Chiron et les armoises. Londres, British Library, Sloane 1975, f. 17v, fin du XIIe siècle. Photo British Library Close

Fig. 18 – Diane, Chiron et les armoises, fin du XIIe siècle.

Bien que l’Herbarius soit en bonne partie tributaire de Pline, il semble que la confusion entre Diane/Artémis et Artémise n’ait pas pu être évitée et c’est ainsi qu’on y lit : « C’est, dit-on, Diane qui a découvert ces trois armoises et qui a transmis leurs pouvoirs et leurs remèdes au centaure Chiron, le premier à mettre au point une médication à partir de ces plantes. Il a donc nommé ces plantes artemisia, armoise, d’après le nom de Diane » (87). Cette erreur semble être devenue la règle puisqu’on la retrouve chez d’autres auteurs médiévaux comme Isidore de Séville et Albert le Grand qui cite ce dernier (88). Associé à ce texte, se trouve la représentation de Diane remettant à Chiron trois armoises (fig. 18). Dans les exemplaires les plus tardifs, Chiron tend une étoffe destinée à recevoir délicatement les plantes que lui offre la déesse (89). Ainsi, les plantes représentent ici le savoir qui les concerne. La transmission de la connaissance se traduit par la représentation d’un don végétal.

Les trois armoises dont parle l’auteur de l’Herbarius sont Artemisia monoclonos (« armoise à tige simple » ; Artemisia arborescens L. ou Artemisia vulgaris L. (90) ), Artemisia tagantes (« armoise tragante » ; Tanacetum vulgare L., la tanaisie) et Artemisia leptophyllos (« armoise à feuilles minces » ; Artemisia campestris L. (91) ou Artemisia pontica L. (92) ). Il ne nous appartient pas de juger de l’efficacité des remèdes préconisés dans l’Herbarius, bien qu’il semble qu’une relative cohérence s’en dégage parfois (93). Cependant, deux remèdes attirent particulièrement notre attention, car ils se réfèrent de manière étroite à la déesse Artémis. Le premier concerne les deux premières sortes d’armoises. Elles faciliteraient les voyages, soulageraient les douleurs aux pieds et éloigneraient les mauvais esprits et le mauvais œil : « Avec de l’armoise, si un voyageur en porte avec lui, dans sa main, il ne ressentira pas la fatigue du voyage. Elle met aussi en fuite les mauvais esprits et, placée dans la maison, elle protège des maléfices. Elle écarte le mauvais œil » et « Pour le mal aux pieds. L’armoise broyée mélangée avec de l’axonge, application sur les pieds, fera disparaître la douleur » (94). Chez Pline, la notion de déplacement est associée à celle de la protection contre le soleil : « ceux qui portent sur eux de l’armoise n’ont rien à craindre des substances nocives ni d’aucune bête, ni même du soleil » (95). Dans le même ordre d’idées, la plante serait particulièrement efficace lorsqu’elle est cueillie ou utilisée de nuit : le suc de l’artemisia aurait « le plus de force quand il est recueilli à la pleine lune » (96). L’auteur du Carmen de viribus herbarum insiste sur le fait qu’il faut cueillir la plante avant le lever du soleil (97). Ces vertus seraient à l’image de la déesse dont la fonction lunaire lui a parfois valu d’être représentée sous la forme d’un char tiré par des bœufs (98). Ainsi, les armoises facilitent les voyages et les déplacements nocturnes, tout comme cette divinité se déplace la nuit sur son char lunaire.

Le second usage des armoises qui nous intéresse est celui exploitant ses propriétés emménagogues (99) et abortives, aussi utilisées pour accélérer les accouchements et faire sortir l’arrière-faix (100). Nous avons vu plus haut qu’Artémis, confondue avec Ilithyie, présidait aux accouchements en raison du mythe de sa naissance et de celle de son jumeau. Ce patronage semble être encore connu au Moyen Âge puisque dans le Premier mythographe du Vatican, rédigé vers le XIIe siècle, on lit : « On dit que Diane à peine née aida sa mère, comme sage-femme, à accoucher d’Apollon. C’est pourquoi, bien que Diane soit une vierge, elle est invoquée par les parturientes. Elle est en effet Junon, Diane, Proserpine. […] Diane, disons-nous, naquit la première, la raison en est la suivante : on sait que la nuit exista la première et que la lune, c’est-à-dire Diane, est l’ornement de la nuit ; le jour vient après, produit par le soleil, qui est Apollon » (101). Les propriétés « féminines » des artemisia ne sont pourtant pas reprises dans l’Herbarius (102) bien qu’elles aient été explicitées chez Pline : « certains pensent qu’elle [l’artemisia] tient son nom d’Artémis Ilithyie, car elle est un remède spécifique des maladies des femmes » (103). Il ajoute que « L’armoise pilée introduite dans un pessaire fait avec de l’huile d’iris, une figue ou de la myrrhe, est un bon remède pour la matrice ; sa racine, en boisson, la vide tellement qu’elle en expulse les fœtus morts. La décoction de ses rameaux, employée en bain de siège, fait venir les règles et sortir l’arrière-faix ; une drachme de ses feuilles en potion agit de la même façon. Celles-ci sont, en outre, bonnes pour tous ces usages, en application sur le bas-ventre avec de la farine d’orge » (104). Plusieurs siècles plus tard, Barthélemy l’Anglais écrit à propos de l’artemisia qu’elle est mater herbarum dicta, qu’elle « provoque les règles » et qu’elle « nettoie et renforce la matrice » (105). Les différents noms donnés aux armoises dans l’Antiquité font aussi référence à ces propriétés et au lien avec Artémis (106).

Fig. 19 – Homme zodiacal. Cambridge, Fitzwilliam Museum 167, f. 35v, deuxième moitié du XVe siècle. Photo The Mackinney Collection of Medieval Medical Illustration Close

Fig. 19 – Homme zodiacal, deuxième moitié du XVe siècle.

Par ailleurs, lorsqu’on se penche sur quelques conceptions astro-botaniques dans l’Antiquité, qui ont été brillamment présentées par Guy Ducourthial, on constate que les armoises sont placées sous le patronage du signe du Scorpion (107). Or, le Scorpion règne également sur la zone du pubis dans les mélothésies zodiacales comme l’illustrent les multiples représentations de l’homme astronomique (fig. 19). Reste à trouver un lien entre le scorpion et la déesse Artémis. Celui-ci réside dans les étoiles puisqu’Artémis aurait créé le scorpion pour châtier Orion après qu’il eut attenté à sa précieuse chasteté (108). Le Scorpion est ainsi un signe nocturne étroitement lié à la déesse Artémis, sa créatrice ! On ne peut qu’être admiratif devant la complexité des liens et les forces symboliques des systèmes philosophico-médicaux qui ont été élaborés au cours du temps !

Fig. 20 – Diane, Chiron et les armoises. Florence, Biblioteca Medicea Laureziana, Plut. 73. 41, f. 23r, première moitié du IXe siècle. Reproduction tirée de l’ouvrage de Minta Collins, Medieval Herbals. The illustrative tradition, Londres, The British Library, 2000, p. 171, pl. XIV. Photo British Library Close

Fig. 20 – Diane, Chiron et les armoises, première moitié du IXe siècle.

Malgré cette étroite et ancienne relation, il est étonnant de constater que l’Herbarius ne mentionne pas les « vertus féminines » des armoises. La présence de Diane s’y justifie autrement : la déesse a découvert leurs vertus, les a transmises à Chiron qui les a ensuite confiées aux êtres humains et a nommé ces plantes en hommage à la déesse. Le temps passant, il est possible que la connaissance du lien unissant Artémis et les armoises se soit effacé et qu’on se soit contenté de la simple explication de la découverte de ces plantes pour justifier leur nom. C’est en tout cas ce que pourrait suggérer l’évolution iconographique de la scène de Diane offrant les armoises à Chiron. Dans le plus ancien exemplaire (Florence, Biblioteca Medicea Laurenziana, Ms Plut. 73. 41, f. 23r (fig. 20)), Chiron et Diane sont représentés dans une composition qui, certes, ne correspond à aucune scène habituelle de l’Antiquité, mais sous une forme individuelle relativement fidèle à la tradition : Chiron tient le gourdin typique des centaures et Diane est revêtue de son habituel chiton court. On remarque d’ailleurs l’évocation des plis de sa tunique au niveau de la taille, typique du vêtement antique de la déesse. Ce trait se retrouve dans un exemplaire italien du XIIe siècle (Londres, British Library, Harley 5294, f. 14r (fig. 21)) qui serait basé sur le manuscrit Plut. 73.41 (109).

Dans trois manuscrits plus ou moins contemporains réalisés en Angleterre ou dans le nord de la France à la fin du XIIe siècle ou au début du XIIIe siècle (Londres, British Library, Harley 1585 (110), f. 22r ; Oxford, Bodleian Library, Ashmole 1462 (111), f. 18r ; Londres, British Library, Sloane 1975 (112), f. 17v), Diane s’éloigne de ses représentations antiques. Elle est soumise à la mode du temps et porte une coiffe médiévale. Son chiton court à l’antique a été quant à lui remplacé par une longue robe blanche marquée d’élégants drapés (fig. 18-22-23).

Fig. 24 – Diane, Chiron et les armoises. Vienne, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. 93, f. 32v, XIIIe siècle. Photo Österreichische Nationalbibliothek Close

Fig. 24 – Diane, Chiron et les armoises, XIIIe siècle.

L’oubli des formes antiques atteint son apogée dans deux manuscrits du XIIIe siècle déjà abordés plus haut à propos d’Esculape (Florence, Biblioteca Medicea Laurenziana, Plut. 73. 16, f. 44v ; Vienne, Österreichische Nationalbilbiothek, Cod. 93, f. 32v). La scène reste globalement identique, mais en y regardant de plus près, on observe de significatives modifications. Diane porte bien une tunique courte. Cependant, celle-ci a peut-être induit l’enlumineur en erreur : copiant un modèle plus ancien et ne connaissant visiblement pas cette déesse, ni son iconographie, il a peut-être cru que cet habit court devait être celui d’un personnage masculin (113) et a donc affirmé son caractère viril en le représentant sous les traits d’un homme barbu, portant vraisemblablement un chapeau et dont l’allure générale évoque davantage un paysan que l’antique déesse Artémis (fig. 24).

Fig. 25 – Frontispice de l’Histoire des plantes de Rembert Dodoens figurant la reine Artémise et les rois Gentius, Lysimaque et Mithridate. Rembert Dodoens, Histoire des plantes : en laquelle est contenue la description entière des herbes, c'est–à–dire leurs espèces, forme, noms, tempérament, vertus & opérations, non seulement de celles qui croissent en ce païs, mais aussi des autres estrangères qui viennent en usage de médecine, de l'impr. de Jean Loë, Anvers, 1557. Photo Bibliothèque nationale de France, département Réserve des livres rares Close

Fig. 25 – Frontispice figurant la reine Artémise et les rois Gentius, Lysimaque et Mithridate de l’Histoire des plantes de Rembert Dodoens publié à l'impr. de Jean Loë à Anvers en 1557.

Les représentations mythiques au sein des herbiers semblent disparaître avec le développement de nouvelles compilations, dès les XIIe et XIIIe siècles, en partie inspirées de textes venus d’Orient (114). Cependant, la représentation de Diane et Chiron réapparaît dans le frontispice de l’édition de 1557 de l’Histoire des Plantes de Rembert Dodoens (fig. 25). Apollon et Esculape apparaissent au sommet de l’image tandis que dans le registre médian, à droite, une femme couronnée, derrière laquelle se trouve un satyre, est associée à l’inscription « Arthemisia ». Bien que l’iconographie découle de celle de Chiron et de Diane dans l’Herbarius, force est de constater qu’il ne s’agit ici pas ici de la déesse, mais bien de la reine Arthémise dont parlait Pline l’Ancien (115). En effet, outre le fait qu’elle est couronnée, les trois autres personnages, figurés au même niveau qu’elle, sont les rois Gentius et Mithridate à gauche et le roi Lysimaque à droite. Gentius, Lysimaque et Arthémise sont mentionnés par Pline dans trois chapitres consécutifs (116). Gentius aurait donné son nom à la gentiane et Lysimaque à la plante aux pétales jaunes qui porte son nom. Mithridate, quant à lui, ne tient pas une plante, mais un pot à onguent faisant référence au célèbre antipoison qu’il avait fait confectionner, motivé par la peur d’être empoisonné. Ainsi, si l’iconographie dérive peut-être de la représentation de Diane et Chiron dans les herbiers médiévaux, l’esprit humaniste, caractérisé par une volonté de retour aux textes d’origine, corrige l’illustration en changeant Artémis en Artémise. Dans le chapitre sur l’armoise, Dodoens explique le nom de cette plante en citant effectivement Pline et il ne fait nulle référence à Chiron (117). La source textuelle et la source iconographique diffèrent donc, ce qui ne les empêche pas de se mélanger pour offrir une nouvelle version de cette scène.

Fig. 26 – Chiron tenant la grande centaurée. Londres, British Library, Harley 1585, f. 29r, deuxième moitié du XIIe siècle. Photo British Library Close

Fig. 26 – Chiron tenant la grande centaurée, deuxième moitié du XIIe siècle.

Fig. 27 – Chiron tenant la grande centaurée. Londres, British Library, Sloane 1975, f. 23r, fin du XIIe siècle. Photo British Library Close

Fig. 27 – Chiron tenant la grande centaurée, fin du XIIe siècle.

L’Herbarius contient également une représentation de Chiron associé à la grande et à la petite centaurée : « C’est, dit-on, le centaure Chiron qui a découvert ces plantes et c’est de lui qu’elles tirent leur nom de centaurée » (118). Cependant, on le trouve parfois représenté brandissant la grande centaurée (Londres, British Library, Harley 1585, f. 29r (fig. 26), et Sloane 1975, f. 23r (fig. 27), Oxford, Bodleian Library, Ashmole 1462, f. 23r (fig. 28)), parfois tenant les deux plantes (Vienne, ÖNB, Cod. 93, f. 52r (fig. 29) et Florence, Biblioteca Medicea Laurenziana, Plut. 73.16, f. 68r (fig. 30)). Mylène Pradel-Baquerre souligne le fait que « la grande et la petite centaurées se mêlent quelque peu dans l’Herbier, tant au niveau des soins qu’au niveau des synonymes » (119). C’est donc également le cas d’un point de vue iconographique. Des multiples usages proposés pour les deux centaurées, il en est deux que je retiendrai ici. Le premier est celui indiqué pour confectionner des soins vulnéraires : « 3. Pour les blessures ulcéreuses ou les chancres. La grande centaurée écrasée, en application, empêche la formation d’un œdème. 4. Pour les contusions et les hématomes. Le jus de grande centaurée en friction avec de l’eau est extrêmement efficace. 5. Pour les blessures récentes. La grande centaurée est si efficace pour cicatriser les plaies que les viandes cuites dans son eau ne se détachent pas » (120). Les ulcères ont été associés à Chiron en raison de sa mort : blessé accidentellement par une flèche d’Hercule, trempée dans le sang de l’hydre de Lerne, Chiron développa un ulcère incurable et fort douloureux (121). Pour abréger ses souffrances, Jupiter décida de le placer dans le ciel et créa ainsi la constellation du centaure (122). D’autres plantes associées à Chiron ont été proposées pour soigner les plaies, et plus précisément celles des animaux de trait. Par exemple, la bryone ou vigne noire, également appelée « panacée de Chiron », était réputée soulager le cou à vif des bêtes de somme (123). Cet usage particulier est une probable référence à l’anatomie de Chiron qui, comme l’écrivait Isidore de Séville, aurait été le premier vétérinaire et aurait inventé des remèdes spécifiques pour les animaux de trait (124).

Le second remède retenu est celui associé à la vue : « Le jus de petite centaurée instillé dans les yeux guérit les baisses de vision, il est utile d’y ajouter du miel. S’il y a aussi des troubles de la vision, pour retrouver une vision nette, faire cuire une poignée de petite centaurée dans un conge de vin, faire macérer trois jours puis filtrer ; le malade doit boire quotidiennement jusqu’à une hémine du mélange additionné de miel » (125). Cette idée se retrouvait déjà chez Pline pour qui : « la grande centaurée fortifie la vue si on s’en bassine les yeux avec de l’eau, que le suc de la petite centaurée avec du miel dissipe les mouches volantes, les néphélions et l’obscurcissement, et atténue les cicatrices, et que la sidéritis enlève les taies même des bêtes de somme » (126). Au XIIe siècle, chez Barthélemy l’Anglais, nous lisons : « centaurea […] visum clarificat » (127). La grande centaurée dont il est question dans l’Herbarius correspondrait au bleuet (Centaurea centaurium L.) (128), traditionnellement utilisé pour soigner des irritations et gênes oculaires (129) comme l’atteste d’ailleurs l’un de ses noms populaires, « casse-lunette ». Cet usage serait à mettre en relation avec la couleur bleue des capitules, liée à la présence d’anthocyanosides (130), qui rappellerait peut-être les cernes sous les yeux. En herboristerie traditionnelle, l’eau de bleuet est d’ailleurs conseillée pour atténuer les cernes et soulager les « yeux fatigués ». En ce qui concerne l’association avec le centaure Chiron, celle-ci réside peut-être dans un mythe relaté par Apollodore : « Il [Achille] y [à Troie] fut accompagné par Phoenix, fils d’Amyntor. Celui-ci avait été aveuglé par son père sur une dénonciation mensongère de Phthia, la concubine de son père, qui l’accusait d’avoir abusé d’elle. Mais Pélée l’avait emmené chez Chiron pour qu’il lui guérisse les yeux, puis il avait fait de lui le roi des Dolopes » (131). Ce récit atteste donc une prédisposition de Chiron à soigner les troubles oculaires, ce qui explique le lien entre le dieu, la plante et son usage médicinal.

Fig. 31 – Chiron tenant la petite centaurée et Esculape. Londres, British Library, Harley 5294, f. 22r, XIIe siècle. Photo British Library Close

Fig. 31 – Chiron tenant la petite centaurée et Esculape, XIIe siècle.

Fig. 32 – Chiron tenant la rue des montagnes et Esculape. Vienne, ÖNB, Cod. 93, f. 114v, XIIIe siècle. Photo Österreichische Nationalbibliothek Close

Fig. 32 – Chiron tenant la rue des montagnes et Esculape, XIIIe siècle.

D’un point de vue iconographique, Chiron apparaît brandissant la ou les centaurée(s) dans cinq manuscrits. Il diffère de ses représentations avec Diane où il tenait parfois un gourdin, parfois un linge destiné à recevoir les artemisia. Il semble ainsi convenu que c’est le découvreur qui tient les plantes, les offrant parfois à un autre personnage. Ce don matériel symbolise la transmission de connaissances. Dans un manuscrit, le Harley 5294, Chiron tient deux tiges de petite centaurée et les offre cette fois à Esculape, qui semble prêt à les recevoir dans un tissu, comme Chiron lorsqu’il est face à Diane (Londres, British Library, Harley 5294, f. 22r (fig. 31)). Ce couple « Chiron-Esculape » se rencontre à d’autres reprises dans le texte de l’Herbarius, mais en relation avec une autre plante, l’erifion, qui correspondrait à la rue des montagnes (132) (fig. 32). Cette association n’apparaît que dans certains manuscrits, ceux appartenant à la classe b (133) où se trouve la prière suivante : « Rue des montagnes, puisses-tu m’assister, moi qui t’implore, puisse ton pouvoir m’aider volontiers et soigner tout ce pour quoi Esculape et le centaure Chiron, le maître de la médecine, t’ont découverte » (134). Bien que la scène du don de Chiron à Esculape soit fort semblable, les plantes brandies par le centaure ne permettent pas la confusion. Notons par ailleurs que la rue des montagnes (Ruta montana L. ou Ruta chalepensis L.) est parfois aussi préconisée pour les problèmes ophtalmologiques : « Le suc de rue des montagnes est mélangé à du suc de fenouil et du miel, en bassiner les yeux éclaircit la vue » (135). Serait-ce lié à l’association avec Chiron ou, inversement, cela expliquerait-il sa présence ?

La scène de Chiron face à Esculape n’est pas sans rappeler celle de Chiron face à Hippocrate dans le manuscrit de Kassel (Kassel, Landesbibliothek, 2° MS phys. et Hist. nat. 10, fol. 38v et 39r, fig. 4 et 5) que nous avions classée dans le premier groupe. Si l’hypothèse selon laquelle cette dernière constituerait une scène de discussion répartie sur deux folios est exacte, pourrions-nous être face à une représentation dérivée ? Nous pouvons également associer ce couple « Chiron-Esculape » au frontispice du manuscrit de la British Library (Londres, British Library, Cotton MS Vitellius C III, f. 19r, fig. 6) où ils sont accompagnés d’un « portrait » du Pseudo-Apulée. Cette comparaison renforce l’hypothèse de Maria Amalia D’Aronco, selon laquelle il s’agirait d’un « collage » (136) associant un portrait d’auteur avec la représentation du couple « Chiron-Esculape » habituellement figurés avec la centaurée ou avec la rue des montagnes.

Fig. 33 – Homère, Mercure et le moly. British Library, Harley 1585, f. 33v, deuxième moitié du XIIe siècle. Photo British Library Close

Fig. 33 – Homère, Mercure et le moly, deuxième moitié du XIIe siècle.

Fig. 34 – Homère, Mercure et le moly. Londres, British Library, Sloane 1975, f. 27r, fin du XIIe siècle. Photo British Library Close

Fig. 34 – Homère, Mercure et le moly, fin du XIIe siècle.

Il reste encore deux groupes de personnages mythiques dans l’Herbarius. Tous deux se réfèrent aux épopées homériques, ce qui souligne la prégnance de la tradition gréco-romaine dans le texte de l’Herbarius. Il existe une représentation de Mercure, Homère et le moly dans plusieurs manuscrits : Londres, British Library, Harley 1585, f. 33v (fig. 33) ; Londres, British Library, Sloane 1975, f. 27r (fig. 34) ; Oxford, Bodleian Library, Ashmole 1462, f. 26v (fig. 35) ; Florence, Biblioteca Laurenziana, Plut. 73.16, f. 80r (fig. 36) ; Vienne, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. 93, f.61v (fig. 37). Homère est figuré comme un auteur, voire comme un instructeur. Face à lui, Mercure brandit le moly. L’illustration se justifie par l’explication suivante : « C’est la plus célèbre des plantes selon Homère et il attribue à Mercure sa découverte et son utilisation contre les maléfices suprêmes, elle a une racine ronde et noire, de la taille de l’oignon » (137). Le texte fait ici référence au célèbre passage de l’Odyssée où Ulysse, arrivé à Aiaié, l’île de Circé, se met en route pour aller délivrer ses compagnons transformés en pourceaux par la sorcière (138). Hermès apparaît alors à Ulysse et lui donne « l’herbe de vie » qui permettra à Ulysse de déjouer les mauvais sorts de Circé (139). Si la célébrité de la plante que Mercure livre à Ulysse est indéniable, son identification pose quant à elle problème (140) puisque dans l’Odyssée, le moly est le nom de la plante qu’utilisent les dieux. La description faite dans le texte de l’Herbarius est très réduite et ne permettrait sans doute pas de déterminer avec exactitude de quelle plante il s’agit. Bon nombre d’auteurs la décrivent comme la plus célèbre des plantes bénéfiques et c’est d’ailleurs la première plante que cite Pline l’Ancien lorsqu’il aborde les plantes salutaires : « La plus célèbre des plantes, au témoignage d’Homère, est celle qu’il croit être appelée moly par les dieux ; il en attribue à Mercure la découverte et l’indication de ses propriétés contre les plus puissants maléfices » (141). Pour avoir protégé Ulysse des maléfices de la magicienne, cette plante a acquis la renommée d’antidote universel. D’ailleurs, Pline la décrit comme le premier remède à utiliser en cas d’empoisonnement (142) et c’est aussi l’usage préconisé dans l’Herbarius.

Fig. 36 – Homère, un archiatre, Mercure et le moly. Florence, Biblioteca Medicea Laurenziana, Plut. 73.16, f. 80r, XIIIe siècle. Photo The Mackinney Collection of Medieval Medical Illustration Close

Fig. 36 – Homère, un archiatre, Mercure et le moly, XIIIe siècle.

Fig. 37 – Homère, un archiatre, Mercure et le moly. Vienne, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. 93, f. 61v, XIIIe siècle. Photo Österreichische Nationalbibliothek Close

Fig. 37 – Homère, un archiatre, Mercure et le moly, XIIIe siècle.

L’iconographique de Mercure suit assez fidèlement le texte de l’Herbarius latin. Seuls Homère et Mercure sont nommés et représentés. En revanche, dans l’Herbarius en vieil anglais, Ulysse et Circé sont tous deux cités, contrairement à Homère : « Concerning this plant, it is said the Mercury gave it to Lord Ulysses when he met Circe, and because of it he did not fear any of her evil deeds » (143). La représentation de Mercure et d’Homère dans l’Herbarius latin est relativement simple elle aussi. Le dieu, souvent nu, est figuré avec des ailes qui lui sortent de la tête et des chevilles, une réminiscence de son pétase et de ses sandales ailées. Les deux exemplaires du XIIIe siècle, déjà évoqués plus haut, présentent, comme nous l’avons vu, des illustrations éloignées des motifs antiques pour Esculape, représenté sous les traits d’un jeune cueilleur de simples, et Diane, figurée sous l’apparence d’un homme barbu. Il en va de même pour Mercure (fig. 36-37) dont les ailes ont été remplacées par de ravissantes petites feuilles ! Il s’agit d’une prise de liberté de la part de l’enlumineur qui, bien que parfaitement adaptée au contexte d’un herbier, n’en demeure pas moins étonnante, quelque peu touchante et traduit à nouveau une méconnaissance des formes de l’Antiquité (144). Notons finalement qu’un personnage, nommé comme étant un archiatre (archiater), a été intégré entre Mercure (mercuri’) et Homère (Omerus auctor). Ainsi, Mercure brandissant le moly est légèrement écarté de la scène centrale où Homère semble livrer une leçon médicale à un médecin. Mercure s’apparente ainsi davantage à la métaphore d’une source d’inspiration comparable à celle du folio 5v du Dioscoride de Vienne dans laquelle un peintre représente une mandragore tenue par la personnification de la Pensée ou de la Réflexion, Epinoia. Il s’agit d’un patronage spirituel correspondant à ce que nous appelons aujourd’hui le « génie créateur » de l’auteur ou de l’artiste (145). Cette tendance à écarter le mythe pour se rapprocher de l’enseignement et de la transmission du savoir expliquerait peut-être pourquoi Ulysse et Circé ne sont pas représentés.

Fig. 38 – Achille, Hector et l’achillée millefeuille. Vienne, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. 93, f. 90v, XIIIe siècle. Photo Österreichische Nationalbibliothek Close

Fig. 38 – Achille, Hector et l’achillée millefeuille, XIIIe siècle.

Le second groupe « homérique » correspond à la représentation d’Achille et d’Hector en relation avec l’achillée millefeuille (Achillea millefolium L.) (fig. 38) : « C’est Achille qui a découvert cette plante avec laquelle il a soigné ses blessures après avoir été frappé par une arme en fer. C’est pour cette raison qu’on l’appelle Achillea et c’est avec elle, dit-on, qu’il a guéri Télèphe » (146). L’auteur de l’Herbarius s’inspire une fois de plus de Pline qui explique : « Achille aussi, élève de Chiron, découvrit, dit-on, une herbe qui guérit les blessures – appelée pour cela achilléos - et guérit Télèphe. D’autres prétendent qu’il trouva le premier l’utilité de la rouille dans les emplâtres - et c’est pourquoi il est peint faisant tomber de la pointe d’une lance avec son épée la rouille sur la blessure de Télèphe ; d’autres, qu’il a employé les deux remèdes. Quelques-uns nomment aussi cette plante panacès héraclia, d’autres sidéritis, et chez nous millefolium : elle a une tige d’une coudée, est rameuse et couverte depuis le bas de feuilles plus menues que celles du fenouil. […] Toutes sont dites excellentes pour les plaies » (147).

Le lien entre les remèdes tirés de cette plante (148) et la figure mythologique est évident et se rapporte à la nature guerrière du héros grec. Il s’agit de remèdes destinés à soigner les plaies ouvertes, surtout celles causées par des objets métalliques comme des armes de combat. Le remède mentionné par Pline associe d’ailleurs l’achillée millefeuille à la rouille, substance issue de la corrosion du fer. Dans l’Herbarius en vieil anglais, nous trouvons également la mention de l’utilisation de l’achillée pour soigner les plaies faites par des outils métalliques (149). D’autres noms étaient attribués à cette plante comme stratiôtike, qui fait aussi référence à la sphère guerrière (150). Des noms populaires actuels donnés à l’achillée millefeuille rappellent encore ce caractère guerrier et son usage vulnéraire, comme « herbe aux militaires » ou « herbe aux coupures ». D’autre part, Guy Ducourthial fait remarquer que le miriofillon, c’est-à-dire le millefolium latin, était associé au signe astrologique du Bélier (151). Or, c’est dans le Bélier que la planète Mars avait son domicile nocturne. Ainsi, l’association guerrière et les propriétés attribuées à cette plante s’expliqueraient aussi en partie par les rapports intimes que la plante entretient avec Arès/Mars, dieu de la Guerre offensive. Nous retrouvons ici les théories médicales faisant appel aux mélothésies zodiacales et planétaires, comme dans le cas de Diane, des armoises, du signe du Scorpion et de la sphère uro-génitale.

Nous terminerons ce travail par une question. Aurait-il pu y avoir, dans l’archétype illustré de l’Herbarius, une représentation d’Apollon avec la « plante d’Apollon » (apollinaris, is, f.) : « C’est Apollon, dit-on, qui a trouvé cette plante et l’a donnée à Asclépios ; de là vient le nom de plante d’Apollon qui lui a été attribué » (152). Apollon a fait l’objet d’une représentation dans au moins un herbier, en tant que fondateur de l’art médical. Nous l’avons donc placé dans le premier groupe. Toutefois, comme nous l’avons dit, cette typologie est relativement perméable. Se pourrait-il donc qu’il ait aussi été représenté au sein du texte dans d’autres exemplaires, comme Chiron et Esculape ? Cela n’est pas impossible puisque nous avons vu que certaines représentations semblent s’être perdues et d’autres s’être mélangées au fil du temps comme celles d’Achille et Hector, qu’on ne trouve pas de manière systématique. Ainsi, à part les associations Chiron-centaurée, Diane-armoise, Mercure-moly, la présence d’autres représentations de dieux ou de héros a parfois un caractère aléatoire. Par ailleurs, certaines représentations ont connu des glissements, des modifications comme, par exemple, les représentations de Chiron face à Esculape, tantôt en relation avec la centaurée, tantôt avec la rue et même parfois en frontispice.

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